ШРИ АУРОБИНДО (Ауробиндо Гхош, 1872-1950)

Рабиндранат Тагор назвал его "Голосом, в котором воплотилась душа Индии", Ромен Роллан провозгласил его "величайшим мыслителем нашего времени". В Индии он известен как революционер и организатор национально-освободительного движения, а также как великий гуру и основоположник интегральной йоги. Он был также величайшим поэтом, автором множества поэм, стихов и поэтического эпоса "Савитри", который в Индии называют пятой Ведой.

Иерархия высоко оценила его труд - во время одного из телепатических контактов с Е.И.Рерих Учитель Мориа сказал: "Ауробиндо Гхош был ближе всех к цели, но у него все-таки не было жизненной простоты, он удалился от жизни. Ценно, не покидая жизни, подойти к высшим путям". Это, как никто другой, понимал Шри Ауробиндо - именно на этом фундаменте он строил всю свою систему. Но, как говорил он сам: "Пока у нас свежее знание, оно непобедимо, но, старея, оно теряет свои достоинства. Это потому, что Бог всегда движется вперед...”

Родился он в Бенгалии, в Калькутте, 15 августа 1872г. Получил европейское образование, ничего не зная о традициях и языках Индии, практически не зная даже своих родителей. Он вырос абсолютно независимым от влияния семьи, страны и традиций. Это был свободный дух. И, может быть, первый урок, который дает нам Шри Ауробиндо, и есть урок свободы. Он блестяще учился, знал в совершенстве основные европейские языки, читал в оригинале множество книг, при этом влачил почти нищенское существование, но ни в малейшей степени не заботился ни о своем будущем, ни о карьере. Он вернулся в Индию двадцатилетним юношей, проведя на Западе 14 лет.

Первое время он много читал - впервые он познакомился со священными книгами Индии - Упанишадами, Бхагавадгитой, Рамаяной.

Путь посвящения в йогу Ауробиндо прошел не под руководством Учителя, а совершенно самостоятельно. Он самостоятельно изучил санскрит и смог постичь утерянный смысл Вед.

Наступил период, когда он осознал, что можно бесконечно накапливать знания, читая книги и изучая языки, и при этом не продвинуться ни на один шаг вперед. "Йога, которая требует отречения от мира - не для меня, я чувствовал чуть ли не отвращение к спасению собственной души”. И он обратился к Богу с мольбой: "Если ты существуешь, Ты знаешь мое сердце, Ты знаешь, что я не прошу освобождения, я не прошу ничего, о чем просят другие. Я прошу только дать мне силу поднять эту нацию и позволить мне жить и работать для этого народа, который я люблю".

Исходной точкой поисков Шри Ауробиндо стала реальная жизнь, а не философские абстракции. Борьба за освобождение Индии явилась началом его пути. Мало кому известно, что тактика пассивного сопротивления и несотрудничества с англичанами, которой впоследствии придерживался Ганди, была разработана Шри Ауробиндо. Однако главной темой политической программы Шри Ауробиндо была "подготовка вооруженного восстания и публичная пропаганда, направленная на обращение всей нации к независимости...". Для того, чтобы поднять огромную нацию на борьбу, нужно было вдохнуть в нее силу. Именно в поисках этой силы Шри Ауробиндо впервые обратился к йоге. Йога стала средством эффективного действия, а не уходом от мира. "Я хочу практиковать йогу для работы, для действия, а не ради санньясы (отречения от мира) и Нирваны".

В 1901г. в возрасте 29 лет он женился на Мриналини Деви и пытался разделить с нею свою духовную жизнь. "Со мною все не так, все необычно, - писал он в письме Мриналини. - Все полно глубины и чудно для тех очей, которые способны видеть. ... Я хотел бы взять вас с собой в этот путь". Она не поняла его - Шри Ауробиндо остался один.

К этому времени он уже достиг высшего состояния Нирваны, которое стало для него не завершением эволюции, а отправной точкой для высшей эволюции. В этом состоянии он был способен ежедневно издавать газету, посещать тайные собрания, выступать с политическими речами. Он вошел в контакт с Сверхсознательным, и "с тех пор все - речь, мои рукописные произведения, моя мысль и внешняя активность приходят ко мне из того источника, который находится выше головы",- писал он.

На рассвете 4 мая 1908 г. его разбудили вооруженные английские полицейские. Итак, ему предстояло провести целый год в Алипорской тюрьме в ожидании приговора. "Моя вера на некоторое время была поколеблена,- вспоминал он, - ибо я не мог видеть сути Его намерения. Я заколебался и воззвал к Нему в сердце своем: "Я верил, что моя миссия - работать для народа моей страны и до тех пор, пока эта работа не окончена, я под Твоей защитой. Почему же тогда я здесь? Прошел день, затем второй и третий, когда я услышал голос изнутри: "Жди и смотри". Тогда я успокоился и стал ждать. ... Затем я вспомнил, что где-то около месяца до моего ареста я слышал зов, который настаивал на том, чтобы оставить все дела, уединиться и взглянуть внутрь себя, чтобы войти в более тесное общение с Ним. Я был слаб и не послушался зова. Моя работа была очень дорога мне, и в гордыне сердца своего я полагал, что без меня она пострадает или прекратится, или даже провалится совсем, поэтому я не оставил ее. Мне показалось, что Он вновь заговорил со мною и сказал: "Я разорвал за тебя путы, порвать которые ты был не в силах, ибо не в том воля моя и никогда это в промысел мой не входило - продолжать это дело. У меня есть для тебя другое, и именно ради этого я привел тебя сюда - научить тебя тому, чему ты не смог научиться сам, и подготовить тебя к моей работе".

Так, в Алипорской тюрьме началась работа по реализации космического сознания и иследованию планов Сверхсознательного- планов сознания, лежащих выше обычного разума. "День за днем Он разворачивал передо мной свои чудеса. ... День за днем в течение двенадцати месяцев моего заключения давал Он мне это знание... Я смотрел на заключенных - воров, убийц, мошенников - и видел Бога в этих затемненных душах и неправильно используемых телах... Когда начался процесс, тот же внутренний голос говорил мне: "Когда тебя бросили в темницу, не отчаялось ли твое сердце ...? Взгляни теперь на судью, взгляни теперь на прокурора..." Я посмотрел на судью - это был Нарайяна, сидевший в суде. Я посмотрел на прокурора - это был Шри Кришна, который сидел и улыбался. "Боишься ли ты теперь? - говорил он, - я - во всех людях и руковожу их делами и словами".

Поистине Бог не находится вне Своего мира, Он не сотворил мир, а стал этим миром, как говорят Упанишады: "Он стал знанием и неведением, Он стал истиной и ложью... Он стал всем, что бы то ни было". Это основной постулат, на котором основывается Йога Ауробиндо. Веданта говорит: "Человек, ты един по природе и субстанции с Богом, ты един по духу со своими человеческими братьями. Проснись тогда и устремись к своей полной божественности, живи для Бога в себе и других". "Это евангелие, данное немногим,- писал Шри Ауробиндо,- теперь должно быть открыто всему человечеству для его освобождения". "В каждом человеке есть Бог и проявить Его - это цель жизни. Это то, что все мы можем делать".

Цель йоги - совершить духовную трансформацию человека, преобразовать человеческое бытие. Для Шри Ауробиндо ключом является понимание того, что Дух - это не противоположность жизни, а полнота жизни, что внутренняя трансформация - это ключ к трансформации внешней. Главное, для чего Шри Ауробиндо пришел в мир, - это доказать, что нет никакой необходимости улетать на небеса для того, чтобы стать духовным существом.

Меньше чем через год после освобождения из Алипорской тюрьмы Шри Ауробиндо предупредили о готовящемся аресте. Внутренний голос отчетливо произнес: "Отправляйся в Шандернагор". Это был финал его политической жизни, завершение интегральной йоги и начало йоги супраментальной.

В Шандернагоре он прошел страшный опыт исследования подсознательного: "Достичь небесных сфер не может ни один, минуя недра ада". Цель супраментальной йоги - не закрывать глаза на то, что окружает нас внизу. Это первое условие достижения контроля. В тот день, когда он достиг дна, пересек все пласты грязи, он был резким толчком вытолкнут в высший Свет - не впадая в транс, без потери индивидуальности, не растворяясь в космосе, - полностью сохраняя четкое видение.

Так, он открыл утерянную Тайну Вед - битвы с силами подсознательного, великанами - людоедами, гномами и змеями, схождение Орфея в Ад, трансмутация Змея, пожирающего собственный хвост. Тьма и Свет, Добро и Зло подготавливали божественное рождение в Материи. Ничто не проклято, ничто не напрасно. После нисхождения и восхождения ищущий становится "сыном двух Матерей" - Белой Матери сверхсознательного бесконечного и земной Матери "темного бесконечного". Он обладает двумя происхождениями - человеческим и божественным.

Через два месяца пребывания в Шандернагоре Шри Ауробиндо вновь услышал голос: "Отправляйся в Пондишери". "Я принял за правило ... двигаться с места лишь тогда, когда мною двигало Божественное", - говорил Ауробиндо. Он немедленно подчинился - новый арест был сорван.

В 1914г. в Пондишери произошла первая встреча с той, кого он считал инкарнацией Богоматери. Он дал ей имя Мать - с тех пор все называли ее только так. Мирра Ришар родилась в 1878г. в Париже. Как и Ауробиндо, она имела супраментальное видение, поэтому знала о существовании Шри Ауробиндо задолго до того, как встретила его на физическом плане. В 1920г. Мать приехала в Пондишери, чтобы посвятить всю оставшуюся жизнь (она умерла в 1973 г.) Шри Ауробиндо и той титанической работе, которая им предстояла. "Сознание Матери и мое сознание - это одно и то же", - сказал Ауробиндо.

Последние 40 лет жизни Ауробиндо посвятил тому, чтобы превратить индивидуальную реализацию в реализацию земную. Они работали вместе с Матерью. "Мы хотим низвести сюда суперразум как новое качество и свойство. Как разум есть в настоящее время перманентное свойство сознания в человечестве, точно также мы хотим создать расу, в которой перманентным свойством сознания станет суперразум".

Трансформация началась. Вместе с Ауробиндо и Матерью в эту колоссальную работу включились ученики (вначале их было около пятнадцати). Они с необычайной легкостью осуществляли поразительнейшие эксперименты -переживания, божественные проявления стали обычным явлением, и, казалось, законы природы немного отступили. Но Ауробиндо и Мать понимали, что "чудеса по заказу" не помогут достичь высшей сути вещей. С точки зрения изменения мира они являются бесполезными.

В ноябре 1926г. Шри Ауробиндо неожиданно объявил, что он удаляется в полное одиночество. Официально ашрам был основан под управлением Матери. Так начался второй период работы по трансформации. Он продолжался до 1940г. Это был второй период работы над телом и работы в подсознательном. Ему было необходимо адаптировать тело, которое сопротивлялось, к супраментальному разуму: "Эта борьба - как перетягивание каната... Духовная сила теснит сопротивление физического мира, а оно цепляется за каждый дюйм и предпринимает контратаки". Но какая польза в индивидуальном успехе, если его нельзя передать миру?

В 1940г., после 14 лет индивидуальной концентрации, Шри Ауробиндо и Мать открыли двери своего ашрама. Начался третий период трансформации. "Этот Ашрам был создан ... не для отречения от мира, но как центр и поле практики для эволюции иного вида и иной формы жизни".

Шри Ауробиндо говорил: "Духовная жизнь находит свое самое мощное выражение в человеке, который живет обычной человеческой жизнью, вливая в нее силу йоги. ...Именно благодаря такому союзу внутренней и внешней жизни человечество в конце концов возвысится и станет могущественным и божественным". Поэтому он хотел, чтобы его ашрам был полностью в повседневной жизни. Именно здесь, а не на вершинах Гималаев, должна была осуществиться трансформация. Более 1200 учеников всех социальных слоев, принадлежащих к различным религиям, с семьями, с детьми, были рассеяны по всему городу. Некоторые занимались искусством, другие работали на заводе, третьи преподавали. Никто не оплачивался, никто не считался выше, чем другой.

Сейчас "человек - это переходное существо, - писал Шри Ауробиндо, - его становление не закончено... Шаг от человека к сверхчеловеку станет новым свершением в земной эволюции. Это неизбежно, поскольку это логика природного процесса". Эволюция не имеет ничего общего с тем, чтобы становиться "святее" или "интеллектуальнее", ее смысл в том, чтобы становиться сознательнее".

"Для того, чтобы разрушение исчезло из этого мира, недостаточно, чтобы наши руки оставались чистыми, а души - незапятнанными, необходимо, чтобы корень зла был удален из человечества. Для того, чтобы излечить мир от зла, необходимо излечить его основу в человеке". "Есть единственный выход, - писал Шри Ауробиндо, - это изменение сознания". Когда глаза наши, ослепленные ныне идеей материи, откроются Свету, мы обнаружим, что нет ничего неодушевленного, но во всем присутствуют - проявленно или непроявленно - и жизнь, и разум, и блаженство, и божественные сила и бытие".

Он пытался создать общечеловеческую религиозно - философскую систему, примиряющую Запад и Восток. В ней он старался "избежать их недостатков: материализма Запада и спиритуализма и отрешенности от материальности Востока." Он понимал, что "любая философия, являясь односторонней, всегда выражает истину лишь частично. Мир, каким его создал Бог, - это не жестокое упражнение в логике, но, подобно музыкальной симфонии, бесконечная гармония самых разнообразных проявлений... Так же как лучшей религией является та, что признает истину всех религий, лучшая философия - это та, которая признает истину всех философий и отводит каждой из них свое надлежащее место," - говорил Ауробиндо.

Он считал, что церкви, ордена, теологии, философии не преуспели в спасении человечества, потому что они углубились в разработку символов веры, догм, ритуалов и институтов, как будто это могло спасти человечество, и пренебрегли единственно необходимым - очищением души. Мы должны вновь обратиться к провозвестию Христа о чистоте и совершенстве человеческого рода, к провозглашению Магомета о совершенной покорности, самоотречении и служении Богу, к провозвестию Чайтаньи о совершенной любви и радости Бога в человеке, к провозвестию Рамакришны о единстве всех религий. И, собрав все эти потоки в единую могучую очищающую и спасительную реку, излить ее на мертвую жизнь материалистического человечества.

Учитель говорил: "Невелика работа того, кто трудится ради собственного спасения или спасения немногих, даже если он преуспевает в ней. Бесконечно велика работа того, даже если он терпит поражение или ему сопутствует временный или неполный успех, кто живет только ради одного: вселить духовный покой, радость, чистоту и совершенство во все человечество".