Что же показала экспертиза братьев Хэар? Прежде всего, как оказалось, т.е. «эзотерический буддизм», проповедуемый махатмами, имеет мало общего с реальной буддистской философией. В классических буддистских текстах на языке пали махатмы явно не сильны и цитируют их с ошибками и искажениями. При этом, выдавая себя за буддистов, махатмы отчего-то широко пользуются терминологией, заимствованной из философии веданты, и в итоге тексты писем изобилуют такими ведантистскими терминами, как авидья, майя, гуны, буддхи, пракрити, акаша, джива, Атман, ишвара и т.д.
Английский язык Кут Хуми знает явно не на «пять», потому что его письма изобилуют пунктуационными, орфографическими и грамматическими ошибками. Только в одном письме №57 братья Хэар отыскали 70 орфографических ошибок. То, что махатмы не являются англичанами по рождению, не может оправдать их безграмотность: в конце концов, если они столь всеведущи и всемогущи, как утверждают теософисты, то английский-то они могли выучить в совершенстве. Что важно отметить, в текстах писем совершенно не ощущается влияние каких-либо восточных языков, зато язык их имеет сильный «французский привкус», он изобилует галлицизмами и многие фразы оказываются кальками с французского языка. Еще одной их особенностью является присутствие американизмов, что проявляется как в американском написании отдельных слов (например, skeptic вместо sceptic), так и в использовании американских разговорных фразеологизмов. Ключ к разгадке становится очевиден, если вспомнить, что Блаватская в детстве учила английский и французский языки, а потом жила и во Франции, и в Америке, восточных же языков она не знала вовсе. Об этом свидетельствовала и ее тетя Н. А. Фадеева.
Также братья Хэар показали, что вопреки россказням теософистов о чудесном способе появления писем они написаны самыми обычными чернилами на бумаге, имевшей распространение в то время. Почерк Мории и вовсе содержит «русские буквы», что выдает автора «писем махатмы Мории» с головой.
В итоге братья Хэар пришли к однозначному выводу, что «письма махатм» являются подделкой и написаны они были либо самой Блаватской, либо под ее диктовку лицами из ее окружения. Впрочем, вряд ли можно было ожидать чего-либо еще. То, что «письма» далеки от какой-либо «восточной мудрости», а являются продуктом наукообразного фантазерства, очевидно любому, кто хоть сколько-нибудь разбирается в реалиях индуизма и буддизма. Впрочем и сам Синнетт признавал, что «чем больше читатели узнают Индию, тем меньше они захотят верить, что письма Кут Хуми написаны уроженцем этой страны»
Махатмы о себе любимых
Какое представление о махатмах мы можем составить себе, основываясь на текстах написанных от их имени писем? Сразу отметим, что само слово «махатма» в сборнике писем встречается редко. Так, в письме №11 Кут Хуми упоминает «Старших Махатм». Большей же частью мы находим его в заключительных письмах: № 103, с.609; № 154, с.642; №152, с.637; №157, с.646-650-651, 653. Намного чаще таинственные авторы писем именуются «адептами» или «братьями». Что касается их местонахождения, то это Тибет и Гималаи, хотя из письма Субба Роу следует, что «адепты» обретаются и в равнинной части Индии: «Гималайские Адепты не боятся, что им будут досаждать каким-то образом англичане, если их существование станет известным им. Но адепты в Индии, я полагаю, поистине опасаются, что если их существование станет известным публике, то настанет конец их спокойному Самадхи и уединению» (№35, с.166). Вокруг же местопребывания махатм на Тибете создается ореол таинственности, в стиле который больше напоминает не традиционные индуистские и буддистские тексты, а строки из какого-нибудь романа Генри Райдера Хаггарда: «Из глубин неизвестной долины среди крутых скал и глетчеров Терик-Мира, из долины, по которой никогда не ступала нога европейца с того дня, как породившая ее гора поднялась из недр нашей матушки-Земли, ваш друг посылает вам эти строки. Ибо здесь К.Х. получил ваши «сердечные приветы» и здесь он намеревается провести свои «летние каникулы». Письмо из «обиталища вечных снегов и чистоты», посланное в «обиталище порока» и там полученное» (№14, с.74).
Утверждается, что махатмы обитают в «уединенных Ашрамах» (№4, с.24). Но на буддистском Тибете, заметим, не может быть никаких ашрамов, ашрам это сугубо индуистское понятие. Впрочем, употребление индуистских терминов для характеристики реалий философии и практики буддизма, как уже отмечалось, весьма присуще Блаватской. Кроме того, в письме Мории говорится, что махатмы живут «в индо-тибетских хижинах» (№ 22, с.126), что скрывается за этим выражением, неясно, а Субба Роу сообщает, что «Гималайские Адепты живут небольшими общинами» (№35, с.167). Никаких описаний жилищ махатм в письмах не приводится.
Впрочем, махатмы вовсе не скучают «в полном уединении», как впоследствии будет утверждать Елена Рерих, и из самих писем явствует, что они часто путешествуют пешком или верхом. Так, Кут Хуми ходит пешком к Главе братства, чтобы сообщить ему о желании Хьюма вступить с братством в контакт (№18, с.107). «В октябре я буду в Бутане», - сообщает тот же Кут Хуми (№17, с. 103). В качестве постоялых дворов махатмам служат монастыри, а стало быть, они общаются с буддистскими монахами: « я сейчас не дома, но нахожусь совсем близко от Дарджилинга в монастыре (...) Я думал об отъезде к концу сентября, но нахожу это довольно трудным в своей собственной коже беседовать со Старой Леди (Блаватской – примеч. А.И.), если М. (Мория – примеч. А.И.) доставит ее сюда», - сетует Кут Хуми (№88, с.400-401). Каким образом Мория должен будет доставить Блаватскую в монастырь, в письме не раскрывается. Может он принесет ее на своей спине, как джинн носил Алладина? О якобы вызвавшем инцидент с Киддлом путешествии Кут Хуми на коне уже шла речь. Вообще, путешествуя, махатмы попадают в затруднительные ситуации, как и обычные люди. Так Кут Хуми сетует на дефицит бумаги на Тибете: «Время дорого, а материалы (я подразумеваю материалы для писания) еще более драгоценны. Так как «осаждение» в переписке с вами незаконно, недостаток чернил и бумаги в таком же положении из-за «Tamasha», и так как я нахожусь далеко от дома и в таком месте, где магазины письменных принадлежностей менее нужны, чем воздух для дыхания, то наша переписка угрожает оборваться внезапно...» (№11, с.68). Таким образом, оказывается, что существа, будто бы опередившие в своем развитии человечество на много лет, страдают все же от обычных бытовых проблем. Кроме того, как явствует из того же письма Кут Хуми, они становятся жертвой зловредности своих родственников: «Один друг обещает снабдить меня в случает большой нужды несколькими случайно уцелевшими у него листами, памятными останками завещания его дедушки, на которых тот лишил его наследства, и таким образом оставил ему состояние» (№11, с.68).
Хотя подразумевается, что махатм много, но из других членов братства упоминаются только двое. Первый это Джвал Кул или Джуль Кул, как в переводе Елены Рерих (упомянут в №73, с.334; № 75, с.337; №81, с.365; №88Б, с.391; №89, с.401). Этот персонаж выступает в качестве чела «учителя» Кут Хуми, или, так скажем, начинающего волшебника. Именно он тот «лишенный наследства», прямо как рыцарь Айвенго, махатма, упомянутый в предыдущем абзаце. Начальником же их оказывается второй, носящий титул Коган, своей неопределенностью и загадочностью напоминающий Шефа из знаменитой советской комедии «Бриллиантовая рука» (№26, с.129, 135; №43, с.117; №75, с.337; №85, с.380; №113, с.543-544). Упоминается лишь «его святое лицо с необычно мерцающими глазами» (№91, с.427), а также что он был в Индии (№114, с.544). Впрочем, Коган не один, потому что Кут Хуми сообщает о «канцелярии Коганов» (№88Б, с.388). Под канцелярией, как следует из контекста, здесь подразумевается не офис, а некое собрание Коганов (в данном случае мы имеем дело с неудачным переводом Елены Рерих). Кут Хуми также доводит до своего корреспондента, что существует высшая степень Коганов – Дхиан-Коганы, или планетные духи, и что Адепты стремятся стать ими «под конец карьеры», хотя есть Адепты выше Дхиан-Коганов (№91, с.427).
Позже Е. Рерих напишет, что махатмы «допускают в свою Твердыню одного, много двух, кандидатов в столетие. Конечно, бывают исключения». Однако из ПМ мы узнаем, что стать учеником махатм не так уж и сложно, и ими могут быть совсем никому не известные люди, а не только великие посвященные, как Парацельс и Сен-Жермен. Главное – уметь держать язык за зубами. Как сообщает Кут Хуми, «когда мы берем кандидатов в ученики, они дают обет держать в секрете и хранить молчание в отношении каждого получаемого ими указа. Нужно оказаться годным для ученичества, прежде чем обнаружить годность для адептства» (№81. с.359). Заметим, что это письмо приходит под грифом «строго секретно и доверительно», однако, как мы видим, секреты махатм оказываются секретами полишинеля, а сами гималайские учителя – этакими лимонадными Джо, которые неуловимы, потому что их никто и не ловит. Далее, из письма №85, принадлежащего Кут Хуми, становится ясно, что оплотом братства являются именно обычные буддист. монастыри, а не некая загадочная твердыня, как будут утверждать впоследствии Рерихи. «Коган дал распоряжение, чтобы молодого Tyjtirmoy, парня лет четырнадцати, сына Бабу Нобин Банерджи, которого вы знаете, приняли в качестве ученика в один из наших монастырей близ Чамто-Донг в ста милях от Шигадзе, а его сестру, девственную восемнадцатилетнюю йогини – в женский монастырь Пали (№85, с.380). Впоследствии, поверив в реальное существование махатм, весной 1855 года близкий соратник Блаватской Дамодар Маваланкар отправился на Тибет и погиб в горах (было обнаружено его тело). Тем временем Олькотт радостно писал: «Учителя взяли Дамодара. Возвращение не обещано» (№115А, с.553). «Мы пришлем его обратно», - отвечал Кут Хуми (№115Б, с.553). Как видим, «учитель» оказался обманщиком ибо, если Д. Маваланкар и вернулся, то в виде «груза 200». Анни Безант писала, что Маваланкар «отправился на север, в Твердыни Гималаев, с целью найти обитель Того, в кого он верил». А ведь раньше она же утверждала, что ученики Блаватской запросто общались с махатмами, стало быть, они должны быть убеждены в их существовании, а не просто верить в них. И позднейшие теософистские авторы будут без зазрения совести пересказывать байку о несчастном Маваланкаре, который якобы «был взят в ашрам Учителя».
Махатмы активно «вмешиваются» в конфликты, в которых участвовала Блаватская и ее окружение. Так, в письме №91 Кут Хуми с иронией называет основателя «Арья Самандж» Даянанду Сарасвати, с которым Блаватская уже успела к тому времени поссориться, «индийским Лютером», «великим йогом» и «великим реформатором, страдающим неутолимым честолюбием», а также пишет о его «бесстыдной лжи» (№91, с.412, 417). Нападки на Даянанду содержатся и в письме №105 (с.501). Впоследствии теософисты обвиняли Даянанду, что он завидовал славе их общества и хотел поставить его под свой контроль. Махатма также «пытался» урегулировать конфликт с Эдвардом Мэйлендом и Анной Кингсфорд, последняя занимала пост президента Лондонского отделения Теософского общества и претендовала на собственное понимание теософии (№104, с.499; №120, с.569-570; №121, с.573-579). Впрочем, как известно, из этого ничего не вышло. Махатмы оказались крайне высокого мнения о значимости для истории своего детища – Теософского общества. После скандала с Киддлом и доклада Ходжсона, приведших к тому, что много разочарованных стало покидать общество, Кут Хуми писал: «... нынешний кризис, потрясающий Теософское общество до самого основания, является вопросом или гибели или спасения тысяч, вопросом прогресса или регресса человеческой расы, ее славы или бесчестья...» (№ 130, с. 609-610). Конечно, с позиции сегодняшнего дня смешно читать эти наполненные манией величия строки, так как Теософское общество вряд ли можно отнести к организациям, серьезно повлиявшим на ход мировой истории.
Однако махатмы имели и большие международные амбиции. Блаватская жаловалась на то, что ее считают русской шпионкой (№157, с.653), но вот симпатии ее кураторов явно не на стороне русских. «Россия накапливает силы для вторжения в Тибет (хотя ничего подобного не было. Российская империя никогда не планировала захват Тибета – примеч. А.И.). Если ей это не удастся, то это будет благодаря нам» (№ 4, с.23). Если махатмы столь могущественны, то что тогда помешало им защитить Тибет от китайской оккупации в 1949 году? Как замечает Юлиус Эвола, «Тибет не имел ни малейшего намерения подражать пути, избранному западными странами. Он сохранил в неприкосновенности свои традиционные структуры и считался страной, где в большем количестве, чем где-то бы то ни было, остались индивиды и группы, поддерживающие контакт со сверхъестественными и божественными силами. Но все это не помешало оккупации Тибета, его профанации и опустошению китайскими коммунистическими ордами, что помимо прочего, положило конец «мифу» о Тибете, который оказал столь чарующее влияние на спиритуалистические круги Запада». Хотя вот тут легендарный Черный Барон был не прав, ибо до сего дня и на Западе и в России хватает людей, упорно продолжающих верить во всемогущее «Тибетское братство».
Вообще, «письма махатм» наполнены противоречиями и вопросами, на которых нет ответа. С одной стороны, махатмы выступают поборниками братства всех людей. «Всемирное братство» не есть пустая фраза», - убеждает нас Кут Хуми (№4, с.31), и он же осуждает «расовые предрассудки» (№6, с.42). Теософское общество мыслится как зародыш этого самого братства, ведь оно «основано на широком гуманистическом принципе Всемирного Братства» (№101а, с.479). Такова воля руководителей Великой Белой Ложи: «Старшие Махатмы желают, чтобы было положено начало «Братству Человечества», истинному Мировому Братству, которое должно быть проявлено по всему миру и привлечь внимание высочайших умов» (№11, с.57).
С другой стороны, не всем, как оказывается, есть место в светлом теософистском будущем, и махатмы с легкостью записывают целые страны, народы и цивилизации в «отсталые», «неспособные к развитию» и «обреченные на гибель». Например, негры или монголы могут только внешне подражать европейцам: «Возьмите африканца седьмого малого круга или монгола пятого круга и вы можете сделать из них, если начнете с колыбели, наиболее блестящих и завершенных английских лордов. И все же он останется интеллектуальным попугаем» (№ 61, с.242). С презрением Кут Хуми отзывается о «плоскоголовых обитателях Австралии» (№ 92, с. 432). У них, как и у бушменов и эскимосов, нет будущего (№62, с.245). Китайцев и малайцев он же называет «павшими и уничтоженными подобиями человечества» (№ 92, с.436). По мнению махатмы, народы Дальнего Востока неспособны к прогрессу, ибо цивилизация ограничена только «западной субрасой» пятой расы и «ее ответвлениями в Америке», а в «Китае нет никакой «стремительности», а из Японии вы делаете просто карикатуру» (№ 92, с.429). Впрочем, народы Запада тоже ничего хорошего не ждет: «западная субраса погибнет в конце цикла, как субрасы Перу и Мексики» (№ 92, с.430). Сначала под волнами скроется родина угнетателей Индии: «Последнее – будущая судьба ваших Британских островов, первых на списке жертв, которые будут уничтожены огнем (подводными вулканами) и водою. Франция и другие страны последуют их примеру» (№ 92, с.438).
Махатмы в духе Просвещения XVIII века нападают на традиционные религии. Их возмущение вызывают «невежественные предрассудки и религиозное изуверство», «фанатизм и нетерпимость» (№1, с.11), но при этом страдальцами за истину оказываются колдуны и медиумы. Подобно же критика в адрес традиционных верований и их приверженцев содержится в письме №57 с.222-223. «Кут Хуми с презрением отзывается о «воображаемом «Личном Боге» (№5, с.40) и «божестве Моисеева закона» (№58, с.227). В подобном же духе воинствующего прогрессизма писали и последующие теософистские писатели. Но при этом «фанатизму и нетерпимости христиан, мусульман и индусов противопоставляются не атеизм и свободомыслие, а мир и покой, будто бы царящие на Тибете: «Веками в Тибете мы имели высоконравственный, чистосердечный простодушный народ, лишенный благословения цивилизации и поэтому незапятнанный ее пороками. Веками Тибет был последним уголком на планете, не испорченным до той степени, чтобы препятствовать смешиванию двух атмосфер – физической и духовной» (№7, с. 51). Тибетский буддизм оказывается идеальной формой религии: «Если возразят, что мы тоже имеем храмы, что у нас тоже имеются священнослужители и что наши ламы тоже живут на доброхотные деяния..., доведите до сведения, что вышеперечисленные объекты имеют общего со своими западными эквивалентами только название. Так, в наших храмах не поклоняются ни Богу, ни богам, только трижды священной памяти высочайшего и святейшего человека, какой когда-либо жил. Если наши ламы, чтобы почитать братство Бхикку, учрежденное самим нашим Благословенным учителем, пускаются в путь с тем, чтобы кормиться у мирян, то о последних, числом от 5 до 25000, заботится и кормит их Самгха (братство ламаистских монахов); монастырь снабжает необходимым бедных, больных и страждущих. Наши ламы принимают съестное, но никогда не принимают денег, и это в тех храмах, где людям объясняется и внушается, где исток зла. Им также преподают четыре благородные истины – ariya sakka, и цепь причинности (12 нидан) дает им решение проблемы происхождения и разрушения страдания» ( №57, с.223). Блаватская в переписке также заявляет о своей принадлежности к тибетскому буддизму; не упуская возможности пнуть индуизм: «Какое отношение имеем мы, последователи истинных Архатов, эзотерического буддизма и Сангиас, к шастрам и ортодоксальному брахманизму?» и ставит в пример своего соратника Д. Маваланкара, отказавшегося от касты (№153, с.639).
Итак, «везде хорошо, где нас нет». Сразу видно, что Блаватская никогда не была на Тибете, а иначе она никогда не писала бы таких восторженных слов. Интересно сравнить «письма Кут Хуми» с впечатлениями Рерихов и их спутников, полученных во время пребывания на Тибете во время знаменитой Трансгималайской экспедиции 1927-1928 гг. Дико разочарованные, они не скупились на резкие слова в адрес этой горной страны и ее жителей. Вот что писал сам Н. К. Рерих в знаменитой книге «Алтай – Гималаи»: «Есть что-то сужденное в умирании старого Тибета. Колесо закона повернулось. Тайна ушла. Тибету некого охранять, и никто не хранит Тибет. Исключительность положения как хранителя буддизма более не принадлежит Тибету, ибо буддизм, по завету Благословенного, делается мировым достоянием. Глубокому учению не нужны суеверия. Исканию истины не нужны предрассудки». Еще более резко высказывались спутники Рерихов. Полковник Кордашевский, бывший начальником охраны экспедиции, называет Тибет страной «невероятного невежества и разложения» , а к аборигенам исполнен невероятного презрения: «Вокруг палаток толпятся любопытные тибетцы. Лица их поражают какой-то тупостью уже не дикарей, а каких-то выродков». Николай Рерих придерживался такого же мнения: «Следует подчеркнуть, насколько мало детей видно в Тибете. Н.К.Р. указывает, что это несомненный признак вырождения уходящего с исторической сцены народа. Ограниченность рождений – ясный этому признак». Особенное негодование у Н.Рериха вызывает состояние буддизма на Тибете: «Верчение ручных, ветряных и водяных колес, оснащенных текстами, - разве не колдовство? Потерянный смысл служения в бормотании ламами молитв, которых они не понимают. Ложь, пороки, лицемерие – это отвратительные особенности ламаизма, которым мы были свидетелями. Высокое имя Учителя Будды не может больше унижаться среди невежества, суеверия и кощунства».
Итак, Тибет, бывший у Кут Хуми оплотом духовности и высокой нравственности, оказался «курьезом паноптикума» и тормозом на пути эволюции. «Нужно ли в дальнейшем эволюционном движении существование среди других народов безответственного замкнутого Тибета? Где же они, заветы Будды...». По мнению профессионального востоковеда Юрия Рериха, которое приводит в своем дневнике доктор Рябинин, Тибет «после кратковременной и малой вспышки государственного сознания в VII и VIII веках потом погрузился во тьму невежества и занялся извращением Великого Учения Будды».
Таким образом, если принять к сведению отзывы участников Трансгималайской экспедиции, то получается, что все будто написанное Кут Хуми о Тибете эта простая выдумка, сочиненная никогда не бывшей в этой стране Блаватской. Противоречивостью отличаются взгляды автора (авторов) «писем махатм» на проблему зла. С одной стороны, традиционные христианские представления о Сатане отвергаются: «Сатана есть лишь символ, а не реальный персонаж. Это лишь символ, противоположный Божественному символу, необходимый контраст того в нашем воображении ... (...) Если бы Сатана был реальным персонажем, то существовало бы два Бога, и верование манихейцев было бы правильным» (№72г, с.332). Тем не менее следы этого «верования манихейцев» слегка проскальзывают и в «письмах махатм». Например, письмо №15 содержит туманное упоминание о «борьбе Света против Тьмы» (№15, с.78). Затем, в одном из своих писем Блаватская противопоставляет Дхиан-Коганам мамо-Коганов, чьим «законом является тьма, невежество, разрушение и т.д., тогда как законом Дхиан-Коганов является свет, знание, творчество» (№153, с.640). Получается, как в фантастическом сериале «Звездные войны»: рыцари-джедаи против ситхов.
В том же письме Блаватская поясняет, кто такие мамо-Коганы. Оказывается, это «те боги, которым индусские, христианские, магометанские и все другие фанатические религии и секты поклоняются» (№153, с.640). Интересно, а как же «братство религий»? На Тибете влияние Мамо-Коганов Блаватская связывала с течением красношапочников. Генон высказывает удивление этому факту, потому что сами тибетцы никогда не относили красношапочников к каким-либо «силам зла» и не противопоставляли их резко желтошапочникам, и высказывает предположение, что подобное негативное отношение связано с тем, что представители красношапочников не пожелали вступать с ней в контакт, в результате она затаила на них обиду. И все же следует признать, что дуализм в учении Блаватской занимает совершенно незначительное место, в отличие от рерихианства, в котором «борьба Света и Тьмы» занимает центральное положение и обретает поистине апокалиптический характер.
В «письмах махатм» немало внимания уделяется теософистскому учению об эволюции человечества. Сам термин «эволюция» не случаен. В XIX веке он стал чрезвычайно модным благодаря теории Чарльза Дарвина. Отвергнув Дарвина, Блаватская тем не менее воспользовалась, как бы сказали сейчас, модным брендом и придумала свое совершенно фантастическое и лишенное подтверждений учение о развитии человечества в виде смены семи основных рас, у каждой из которых есть свой Ману и Бодхисаттва (семиричность вообще провозглашается в «письмах махатм» законом вселенной (№62, с.244; №64, с.264: 66, с.284). Так сугубо современная и чуждая восточному духу идея легла в основу учения мнимых «тибетских наставников». Эта эволюция рисовалась особенно более поздними теософистами совершенно в радужном свете, как это и было присуще людям XIX века с его культом прогресса и разума. Вот какие наивные и восторженные слова писала Анни Безант: «Вероятно, немногие сегодня будут оспаривать факт эволюции. Немногие станут отрицать, что наша раса развивается и что цикл за циклом вы будете обнаруживать, как народы продвигаются вперед, достигают все более высоких вершин знания, все более высоких вершин в росте и развитии». Впрочем, она тут же противоречит сама себе, утверждая, что тексты древних «демонстрируют глубину духовного знания, философской мысли и взгляда в человеческую природу, а также столь высокое нравственное учение, что величайшие умы нашего времени, как в морали, так и в философии, должны признать, что современный мир не может предоставить ничего, что хотя бы приближалось к этим писаниям по своей возвышенности». Генон также высказывает недоумение, как веру в прогресс можно совместить с приверженностью, по выражению Блаватской, «архаичной доктрине». Также А. Безант признает, что в современную эпоху «материальная сторона бытия прочно завоевала место под солнцем, а духовности в мире поубавилось». Так в чем же тогда заключается «эволюция»? Спрашивается, откуда взялось эта смесь эволюционизма с оккультизмом, ведь мудрецы Индии никогда не утверждали ничего подобного, более того, в священных текстах индуизма говорится о деградации всего сущего, от Сатья-юги к Кали-юге, а не о какой-либо «эволюции». Мне представляется, что истоки теософистской доктрины следует искать в представлениях исмаилитов. В философии исмаилизма число «семь» также играет огромную роль, в противоположность индуизму и буддизму. Исмаилиты выделяют свои семь стадий эманации: Бог-Абсолют, Мировой разум, Мировая Душа, первичная материя, пространство, время и Совершенный Человек составляют «горний мир». Подобно стадиям эманации в горнем мире, история человечества отмечена семью пророческими циклами, являющимися ступенями на пути к совершенству. Каждый цикл имеет своего пророка – натик, у которого есть помощник и истолкователь его речей и писаний – самит (ср. Ману и Бодхисаттва у теософистов). Так, Моисей был натиком, а Аарон (ар. Харун) – самитом, Иисус Христос (Иса) – натиком, а апостол Петр (Бутрус) – самитом, Мухаммед – натиком, а Али – самитом. Заключительный, седьмой цикл будет отмечен пришествием последнего натика – ал-Каима. В каждом пророческом цикле за натиком следовали имамы. В конце истории человечество при посредстве натиков, саммитов и имамов достигнет совершенного познания, и мироздание вернется к своему источнику – Мировому Разуму. Верили исмаилиты и в перевоплощение душ. Кроме того, у них существовала иерархия семи ступеней посвящения. Блаватская вполне могла встречаться с представителями исмаилитов и почерпнуть у них подобные представления. Интересно также отметить, что, согласно теософистской доктрине, люди первых рас были огромных размеров, в мусульманское предание утверждает подобное относительно Адама и его первых потомков. В обоих случаях рост людей постепенно уменьшался пока не достиг современного.