Велес (Волос) — Бог торговли и зверей. Также известен как — Хранитель стад. Символ — cноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные животные и растения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос — благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и договоры приведены к присяге его именем.

В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или постарался приуменьшить значение сына Рода, брата Сварога.

Велес — один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.
Солнцеворот

Символом движения от Тьмы к Свету, от Нави через Явь к Прави, является знак солнцеворота, или на санскрите — свастика. При этом очень важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой стрелке» — Посолонь — слева направо, к Прави.

Если же верхний конец свастики повернут вправо, то движение жизни пойдет вспять — Осолонь, «против часовой стрелки», от мира богов — Прави, к черной Нави, обители Чернобога, Седуни и Дыя. Такой символ является «гербом» сил Тьмы. Человек, следующий от Добра ко Злу, будет все больше озлобляться, чернеть душой. Не зря же и в наши дни, мы трижды плюем через левое плечо, за которым стоит злая сила, а о хорошем деле говорим, что оно правое, то есть правильное. Этот закон правильности движения дал миру Велес. Он записан в священной «Книге Велеса»(«Велесовой Книге»). А напоминали о нем и толковали людям волхвы, служители великого (это слово образовано от имени Велес) бога.

Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона.Русские летописи

Обширные, богато украшенные храмы Велеса были во многих местах русской земли: вблизи Новгорода, в других местах Русского Севера, в Ростове и Киеве. В христианскую эпоху культ Велеса был заменен почитанием покровителя скота Святого Власия. В Новгороде на месте былого храма проложена Волосовая улица. В Ростове воздвигнут храм Святого Власия. На Украине на зимние Святки и Масленицу можно встретить ряженых — людей в «волосатых», мехом наружу, тулупах и в рогатых масках. Это все, что осталось от праздников Велеса.

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками:

В лето 6415 (911): «Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир». В лето 6479 (971). «…да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога».

Велес — податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен — «бог скотов» («О идолах Владимировых»), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни. Есть все основания полагать, что именно Велес следил за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому «Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести» («Густинская летопись»).

Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном — покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара — мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова «скотий бог» и сильный, молодой воин-властитель. Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес — бог наук и мудрости. В «Слове о Полку Игореве» находим «Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче…». Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар, так называемой «Веде славян» в изд. Верковича (IV, 5.5-13).

Славянский Велес

В мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает «чёрт», «дьявол» — это постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. Довольно заметна идентичность этого имени и сходства этого образа со славянским Велесом.

В христианском апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» Велес прямо назван бесом, но еще он назван и «злым богом», почти как Чернобог у Гельмольда в «Славянской Хронике» (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на множественное число): язычники «это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди».

Боже ле Власе ле
Жива ма Юда учила
Да си пее Ясна Книга,
да си пее и да пише.
Учила ма, Боже, научила.
И ты, Боже, да ма учишь
Да си праве кушер-та.
Да ми дадешь триста вола,
Триста вола, триста крави

Дословно по другому списку:

«вероваша, юже ны бе тварь Бог на работоу створил, то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради сде тако моучаться».

Рядом с Велесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хорс. «Слово о полку Игореве» свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: «Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше».

Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных «демонов», приносили в жертву ему черных кур и голубей . В «Слове св. Григория» сказано о поклонении славян «скотному богу и попутнику и лесну богу». То есть Велесу — богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов.

Велес мог принимать любые обличья. Чаще всего его изображали мудрым стариком, защитником растений и животных. О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, то есть не уродуют, а хоронят старого бога. В «Житие Владимира» говорится: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи» Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов. Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу.» Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира — Чудский конец. С Велесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший «идолу камену» Волоса в Ростове, «едва не стал жертвой беса», преобразившегося в свою противоположность — «в образ воина, который возвел на него навет „царю“ Владимиру..». Бес «обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами». Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога — Одина.

В «Сказании о построении града Ярославля», источнике XVIII века, восходящем к древней записи, «которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий», прямо говориться, что волхвы были жрецами «скотьего бога»: «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. «И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься… При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю… На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался… Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь» .

Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из вариантов «Великопольской Хроники») «для любопытных» «басни», в одной из которых находим:

«Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса… Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский…)»

Другие значения Велеса

С большой долей вероятности можно говорить, что Велес — водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и св. Николай. «Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко… сбавляет с раба божьего семьдесят болезней».

Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге, где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса. Одно из его имен Мокос — муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком — бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т. д.

У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря — Николу Водяного Волх, Волхов, Волховец — также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в «Слове о Полку Игореве», былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Первопредок — Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона. Волосыни — жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И. И. Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина «Хождение за три моря»: «Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток» . Волосожары — Млечный Путь — «Велес чесався и волосья разбросал». По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь — ее молоко. Велес — сын Коровы Вселенной. Лось — Созвездие Большой Медведицы — чертоги Велесовы.
Народные Традиции

Велесу жертвовали медью, ибо он — бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом — теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд. Изображения кумиров Велеса могут содержать изображения того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине, ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января — в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили «скотьего бога» сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Николы Вешнего — 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля — когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убранном поле «на бородку» — Николина борода.

Сказание о Богумире.

На протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого бога продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый — Старый — умиротворяет природу, второй — Молодой — ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный сил. Весной молодой сменяет старого, а Новый меняет Прежнего. Затем цикл повторяется, и так будет вечно.

Велесова книга «Велесова книга» («Влесова книга», «Книга Велеса») — перевод священных текстов новгородских волхвов IX века, в которой рассказана древнейшая история славян и других народов от конца II тысячелетия до н. э. до конца I тысячелетия н. э. (IX век).

Отредактировано Ярило (2010-03-12 06:57:57)

у белорусов и сейчас есть такая дата, называется Дзяды. Правда празднование от магического отличается...

Иван Иванович Крук, кандидат филологических наук, автор книги "Сiмволiка беларускай народнай культуры"
- Культ предков - это одна из характернейших черт нашей культуры. Представлен он практически во всех ритуально-обрядовых комплексах всего годового круга. Поминальные дни у нас есть и весной, и летом, и осенью, и зимой. Однако основные - это весенняя "Рада›нiца" и осенние "Дзяды". Весной на "Рада›нiцу" мы всей семьей идем на кладбище, чтобы навести порядок на могилах предков и получить их благословение на начало сельскохозяйственного цикла работ, а осенью приглашаем их к себе домой, чтобы угостить и отблагодарить за помощь и покровительство.

Подчеркиваю: у белорусов "Восеньскiя Дзяды" - праздник семейный, домашний. Лишь в некоторых западных районах Беларуси известны случаи, когда люди ходили сами навещать предков на кладбище.

Когда отмечать "Восеньскiя Дзяды"

В народном календаре существует универсальный алгоритм для вычисления дат всех народных праздников. К сожалению, в отношении "Восеньскiх Дзядо›", когда День памяти был включен в список государственных праздников, народная традиция не была соблюдена. Сейчас этот праздник принято отмечать в одну из суббот с 1 по 11 ноября, объединив практически две традиции - православную и католическую.

Но народная традиция, опирающаяся на народный белорусский календарь, несколько иная - она конкретно связана с культом предков. В основу ее заложен ритм, в котором мы до сих пор накрываем поминальные столы: 0-3-9-40. Этот же ритм заложен и в философию, структуру всего народного календаря. День празднования "Восеньскiх Дзядо›" определяется в соответствии с постоянным днем празднования "Пакраво›". Третья суббота после "Пакраво›" и является днем празднования "Дзядо›".

Как праздновали

Космос крестьянской хаты делился двумя потолочными балками на три части, которые символизировали не что иное, как связь между поколениями. Первая балка, что ближе к двери, отделяла пространство для гостей. Вторая же являлась своеобразной семейной книгой памяти - на ней вырезались имена умерших членов семьи. Если в другие праздники столы ставились вдоль хаты от красного угла к порогу, то поминальный стол - вдоль поминальной балки. Во главе стола было место хозяина - отца или деда, после которого все по очереди садились по старшинству. Принцип этот соблюдался неукоснительно, потому что считалось, что смерть должна забрать раньше того, кто первым сядет за поминальный стол. Мужчины рассаживались с правой стороны стола (от порога), женщины - с левой. Жены - напротив мужей. Для несовершеннолетних накрывался отдельный стол. Как правило, празднование "Дзядо›", как и "Каляда›", начиналось после появления на вечернем небе первой звезды. Хозяин зажигал свечу и передавал ее всем по кругу вокруг стола. Каждый должен был подержать эту свечу в руках. Потом читали "Отче наш...", перечисляли всех умерших родных вплоть до седьмого колена. Перед самой трапезой хозяин обязательно приглашал за стол души предков: "Святыя дзяды, зав„м вас! Хадзiце да нас! ‚сць тут ус„, што Бог да›, чым толькi хата багата. Просiм вас - ляцiце да нас!" Потом вставала мать, брала стос блинов и, деля их крест-накрест на 4 части, раздавала всем по старшинству. Первую ложку кутьи клали на порог или подоконник - для "дзядо›". Только после этого начинали есть сами.

Что и как ели

Как уже говорилось, за поминальным столом назывались имена предков вплоть до седьмого колена. Поэтому и блюд должно было быть семь. Кутья и блины - обязательно. Каждое блюдо подавалось парно в четном количество (если 7 блюд, то на 14 тарелках). Тем самым уравновешивалась ситуация, когда не должны быть в обиде ни живые, ни умершие. К сожалению, об этом еще никто не писал, а ведь у славян символика четных и нечетных чисел - это деление всего мира на мир живых и мир умерших. Поэтому, когда мы накрываем любой стол, каждое блюдо надо подавать на двух тарелках, а хлеб предлагать двумя кусочками (один кусочек кладется только на "Рада›нiцу" у могилы умершего). В XIX столетии появился обычай на край стола, который ближе к красному углу, ставить отдельную тарелку с кусочками от всех блюд, вином и ломтиком хлеба для "дзядо›".

Еще один из законов этого поминального стола - ничего с него не убирать до завтрашнего дня: верили, что души предков приходят ночью. Заканчивалась ритуальная трапеза общей молитвой. Cвечу гасили кусочком хлеба. При этом смотрели, в какую сторону шел дым, - если дым уходил в сторону двери, то считалось, что в семье в течение года кто-то умрет. Обязательно после трапезы хозяин вставал и говорил: "Все, дорогие предки: погостевали у нас, попировали с нами, а теперь уходите!" Для перестраховки, чтобы духи не вернулись в мир живых, ставили остриями в сторону порога борону.

Что и сколько пить

Спиртное на наших поминальных столах было всегда: чарка медовухи - это ведь в первую очередь средство для снятия психологической нагрузки, всегда связанной с поминовением. Однако золотое правило народной культуры гласит: "Первая ложка кутьи, первый блин комом, первый глоток спиртного - предкам". Хозяин брал стограммовую чарку спиртного и треть содержимого отливал умершим. Вторую треть выпивал сам. Оставшуюся часть оставлял в рюмке. Это было законом. Все остальные также не допивали. Я всегда подчеркиваю: между поминальными столами и другими застольями - например, свадебными - принципиальная разница. Тем более в употреблении спиртного. Кстати, вино "дзядам" всегда наливается "от себя". Никогда не наливайте так живому человеку. И "пей до дна!" - это не для поминального стола.

Выпивали, таким образом, доливая, но не допивая, по три чарки. В целом получалось около ста граммов. Думаю, что отцу вместе со взрослыми сыновьями выпить за вечер сто граммов спиртного - это допустимо.

Кутья

Кутья - это обычная перловка, сваренная на молоке или воде с сахаром. В довоенное время использовали для кутьи неочищенное, необработанное зерно. Пробовать кутью на вкус во время ее приготовления нельзя - как вы уже знаете, первыми ее попробовать должны предки.

Д

21 сентября

Наступил праздник Небесного Кузнеца — Сварога. К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает.

Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла.

Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.

Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями.

Братчиной (другие названия — канун, свеча) называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян.

В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия.

Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра.

Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Родился Стрибог из дыхания Рода.

Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.

Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств. Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус». У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков:
Посвист - старший ветер, считается богом бури;
Подага - жаркий, иссушающий ветер, живет в пустыне на Юге;
Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды;
Южный ветер - имеет горячий, южный нрав, несет с собой тепло и запах Юга;
Западный ветер - немного суховат, бывает сердит, но большей частью добрый;
Сиверко(Северный ветер) - несет холод от Ледовитого океана, очень суров и только к лету немного добреет;
Восточный ветер - как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный;
Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.

Древние русы почитали бога ветров - Стрибога не менее иных Сварожичей . Русы в глубокой древности покорили морскую стихию. Русы придумали лодку, руль, якорь и парус. Будучи моряками, русы, конечно, почитали Стрибога, который, обратившись в птицу Стратим, может вызвать или укротить бурю.

Главные храмы Стрибогу находились на морских островах, близ устьев рек, где часто останавливались купеческие корабли (например, на острове Березань близ устья Днепра). К нему перед выходом в открытое море подходили корабли русев, и купцы приносили Стрибогу богатые дары.

По преданию, Стрибог ярился по земле ветрами, а также вместе с Перунам повелевал громами и молниями. Он вместе со Сварогом и Сварожичами победил Черного Змея. Он помогал Перуну в его борьбе со Скипером-зверем, а Хорсу - в борьбе с Месяцем.

И славили мы... Перуна и Стрибогя, которые громами и молниями повелевают. А Стрибог также ветрами ярится по земле.

«Книга Велеса», Род 1, 2:7

...Стрибы свищут в степях, и бури гудят до полуночи.

«Книга велеса», Трели IV, 5:3

Се ветри, Стрибожи внуци, веют съ моря стрелами на храбрые плъкы Игоревы.

«Слово о полку Игореве»

Живет Стратим-птица на Окиане-море,
Стратим-птица вострепенится,
Окиан-море восколыхнется,
Топит она корабли гостиные со товарами драгоценными.

«На востоке, не в восточной стороне, есть Окиан-море, на том Окиане-море лежит колода дубовая, на той на колоде, на той на дубовой, сидит Страх-Рах. Я тому Страху-Раху покорюсь и помолюсь: « Создай мне, Страх-Рах, семьдесят семь ветров, семьдесят семь вихорев; ветер полуденный, ветер полуночный, ветер суходушный, которые леса сушили, крошили темные леса, зеленые травы, быстрые реки; итак бы сушилась, крушилась обо мне (имя рек) раба...»

Из русских заговоров

Еще в XIX веке на Дону мельники призывали Стрибога, которого они называли Стрыбом. Старикам помогали дети такой песней-молитвой:

Повей, Стрыбу, нам из неба,
Треба нам на завтра хлеба!

Проходило совсем немного времени — налетал ветер, начинали вращаться крылья ветряной мельницы, а вслед за ними и жернова, перемалывающие зерна в муку.

Вот сволочииии, зачем это надо им????

А разве когда-нибудь за всю историю человечества кто-нибудь понес ответственность за разрушенные капища, за оскверненные святыни, за разрушенные церкви, наконец????

Скорее фанатики, которые извратили смысл основных постулатов христианства... Хотя и в старину бывало уничтожали идолы...

Да, было бы здорово.
Но вообще сейчас многие неоязычники на этих капищах собираются не для обрядов, а устраивают народные гуляния, то бишь попойки, так как язычество это не запрещает. Всё сводится к тому, чтобы поесть, попить, поплясать под этничесмкую музыку и вырядиться в "славянскую" одежду. Почему я написал слово в кавычках? Да только потому, что знакомый рассказывал, как лично видел такую компанию толи родноверов, толи неоязычников, где на мужчинах были наряды с женскими узорами. Они даже в этом не разбираются, цель одна, хорошо оторваться с друзьями на природе - экзотика. Вот такие капища и разоряются безнаказанно. Те же, где проводят обряды настояшие практики, там пока идолы еще держатся, никто не пакостит. Поэтому скорее всего эгрегору выгодно сохранять и защищать именно те места, где его жрецы работают, от тех где только устраивают посиделки богам нет никакой пользы.

Отредактировано anisimov (2010-03-15 12:20:56)

Ну да, я тоже почитаю этого бога, только что вы хотели этим сказать?

ВЕЛЕС, как вам такая?

Музей камней.

SvetLanKa. интересно, а сейчас, что???  

Элина Здорово!!! Очень красивая картинка, мне она еще в Геленжике понравилась, когда на дольмены ездила!!!  

на меня эта картина произвела большое впечатление я узнала ее историю, она не менее мистическая чем сама картина

В картине «Человек с филином» есть сгорающий свиток с псевдонимом художника «Константин Великоросс» и датой, ставшей годом его смерти – 1976-й, есть светоч, который Человек несет в руке, плеть, прозорливая птица, сомкнувшийся земной круг, нарочито сдвинутый, – все это символы. Художник не занимался специальным их подбором – они рождались у него подспудно при создании образов.
В облике этого старца художник попытался представить мудрость человеческого опыта. Поднявшийся великан соединил собой два мира: небо и землю, подобно мифологическому «древу жизни» – соединителю двух сфер. Васильев напоминает, что на Земле произрастают не только цветы и деревья, но и человеческие жизни. Словно корнями врос старец в землю, еще не проснувшуюся от холодного сна. Мех его шубы, схожей своей фактурой с заиндевевшими кронами деревьев, свидетельствует о былой связи его с зимним лесом. Человек поднялся из самой природы и достиг таких высот, что головой подпирает небесный свод.

Но что же взял с собой мудрец в нелегкий путь, равный, возможно, жизням многих поколений, чтобы связать собою два начала и достичь гармонии мира?

В основу истинного возвышения художник кладет всякое творческое горение (символ его – сгорающий свиток с собственным псевдонимом), очевидно, полагая, что только творческая мысль, рожденная из знания, способна достичь космических высот. Но сгорает имя! И в этом есть второй, личностный смысл. Истинный художник, истинный мыслитель должен полностью забыть о себе ради людей, ради всего народа, только тогда он становится живительной силой. Творчество – одно из величайших проявлений человеческого духа.

Из пламени и пепла пробивается вверх небольшой росток дуба – знак вечности. Дубок изображен наподобие нанизанных один на другой цветов трилистника – древнего символа мудрости и просвещения. Неумирающие знания оставил на земле огонь творчества!

Над ростком горит светоч, зажатый в правой руке старца. Видимо, это и есть главное, что взял и несет с собою мудрец. Светоч – символ ровного и неугасимого горения души. Ореол свечи выхватывает тонкие черты лица человека, соединяющие в себе редкую сосредоточенность с возвышенностью мыслей. Какой-то особый смысл переполняет загадочные глаза старца. В них самоуглубление, зоркость не только зрительная, но и внутренняя, духовная.

Над седой головой он держит плеть, а на рукавице той же руки сидит грозная по виду птица – филин. «Живой» ее глаз – всевидящее око – завершает движение вверх: дальше – звездное небо, космос. Плеть или бич необходимы, чтобы в любых условиях сохранять стойкость духа: без самобичевания, самоограничения недостижима истинная мудрость. И, наконец, изображение филина, совы у разных народов всегда было символом мудрости, беспристрастного видения мира. Филин – птица, для которой не существует тайн даже под покровом ночи. Это то откровение, к которому стремится и которого рано или поздно достигнет грядущий человек. Поэтический образ старца, рожденный художником, как бы включается в вечную жизнь природы и «высказывает то, что молчаливо переживается миром».

Картина утверждает великую ценность самой жизни, неумолимого ее движения, развития. Она предвещала начало некой новой живописи. Художник, завершив полотно, сам это ясно почувствовал и, может быть, впервые испытал острую потребность в уединении, чтобы глубже осмыслить найденное направление.

Вместе с братом Анатолия Кузнецова Юрием, заядлым охотником, Константин ушел в Марийские леса. Четверо суток находились они в тяжелейших условиях: спали при десятиградусном морозе в палатке без какого-либо утепления, а из пищи у них был только лук да немного спирта, больше ничего, собирались то они наспех и надеялись в дороге прикупить продуктов. Но, на их беду, в марийских дебрях они не встретили ни одного человека. По сути дела, это очень мрачные места. Сохранившиеся в первозданном виде, они как бы независимы от человека, который, попадая туда впервые, оказывается на пределе выживания. Суровое испытание выпало на долю друзей. Охота сопровождалась и недобрым предзнаменованием: они случайно убили ворона.

Первым, кто повстречался им по возвращении с охоты, был Анатолий Кузнецов. На все его вопросы Константин отвечал односложно и смотрел поверх его головы, отрешившись от всего… Только на следующий день художник сказал зашедшему навестить его другу и матери: «Я теперь понял, что надо писать и как надо писать». Сила, заложенная в его словах, говорила о том, что он действительно вступает в новую фазу жизни и творчества. Но это происходило всего за несколько дней до гибели художника.
29 октября 1976 г. в Зеленодольске состоялась районная выставка местных художников. Вместе с Константином решил поехать его давний приятель из Казани А. Попов. Буквально перед выходом из дома, товарищ случайно увидел "Человека с филином", а увидев, остолбенел, как зачарованный. Заметив реакцию друга, Васильев включил музыку, которая по традиции должна была создать дополнительный эффект от созерцания картины. В тот день звучала музыка Рихарда Вагнера, вступление к заключительному действию оперы "Персифаль".

Константин знал, что его картины на той выставке больше других понравились зрителям, об этом свидетельствует книга отзывов. В прекрасном настроении покидал он дом, обещая маме поскорее вернуться. Друзья уехали и не вернулись никогда.
Из книги  "Художник Константин Васильев"
Анатолий Иванович Доронин

я когда фотки вставляла, то фото Дзеда тоже ели ели вставила (даже не с третьей попытки...)а до этого все вставлялось нормально...